– Lời năm 2024 được xuất bản bởi Merriam -Webster là sự phân cực, đây là một ý tưởng mà cả hai phe chính trị đều đồng ý. Số tiền tìm kiếm trên merriam-webster.com trong suốt cả năm phản ánh mong muốn của người Mỹ để hiểu rõ hơn về tình hình phức tạp ở đất nước của họ và trên toàn thế giới.
Nhận thức chung trong một thế giới cực
Sự phân cực có thể được hiểu là sự phân chia thành hai mặt đối lập riêng biệt, đặc biệt là một trạng thái trong đó quan điểm, niềm tin hoặc lợi ích của một nhóm hoặc một xã hội không còn xảy ra liên tục mà trở nên tập trung trong các thái cực đối lập. Từ này đã được sử dụng rộng rãi trong các phương tiện truyền thông. Thông tấn MSNBC Nhận xét: “Cuộc bầu cử tổng thống Mỹ năm 2024 khiến đất nước chúng ta phân cực hơn bao giờ hết.” Từ này cũng được sử dụng để mô tả sự phân chia bên ngoài cuộc bầu cử, giống như khi Forbes Cảnh báo rằng tại nơi làm việc, “sự phân cực văn hóa đang trở thành một thách thức cấp bách”.
Chúng ta vẫn biết ở đây và ở đó, ngay cả ở một quốc gia, vẫn có sự khác biệt trong việc tìm hiểu các giáo lý Phật giáo và phương pháp thực hành theo giáo phái, giáo phái … Tuy nhiên, chúng ta hãy ngồi xuống vào cuối năm để xem Các giá trị vĩnh cửu mà Phật giáo đã duy trì hàng ngàn năm và ảnh hưởng của những giá trị đó trong cuộc sống và là các nhà văn, ngôn ngữ lap, chúng tôi chịu trách nhiệm ca ngợi và tôn vinh những giá trị đó theo cách thực tế nhất.
Giá trị vĩnh cửu
Lòng trắc ẩn (Lòng trắc ẩn-Karuna)
Tại một bàn tròn về “tôn giáo và tự do” với sự tham gia của Dalai Lama và thần học Brazil Leonardo Boff. Boff đã viết:
Vào thời điểm nghỉ tạm thời, tôi đã hỏi ông Dalai Lama một thái độ tinh nghịch và tò mò: “Thưa ông, tôn giáo nào là tốt nhất?”. Tôi nghĩ rằng ông sẽ nói: “Phật giáo Tây Tạng” hoặc “các tôn giáo phương Đông, già hơn nhiều so với Kitô giáo”.
Dalai Lama ngậm ngùi một lát, mỉm cười và nhìn vào mắt tôi … điều này làm tôi ngạc nhiên vì tôi biết đây là một câu hỏi ranh mãnh. Ông trả lời: Tôn giáo tốt nhất là tôn giáo đã đưa bạn đến cao nhất. Là tôn giáo biến bạn thành một người tốt hơn. “
Kiến thức về mối quan hệ định trước giúp chúng ta thấy sự thống nhất của tất cả mọi thứ và làm cho chúng ta có trách nhiệm hơn với người khác và môi trường. Nó cho thấy rằng tất cả các tồn tại trong thế giới này hoạt động theo nguyên tắc tương quan lẫn nhau. Điều này và hiện tượng phát sinh do sự liên kết đủ điều kiện để hỗ trợ sự ra đời đó. Và ngược lại, mọi thứ, hiện tượng chấm dứt hoặc phá hủy khi các điều kiện, thành phần, các yếu tố khiến chúng thay đổi hay không.
Để che giấu sự bối rối của tôi với một câu trả lời khôn ngoan như vậy, tôi đã hỏi, “Điều gì làm cho tôi tốt hơn?”.
Anh ấy trả lời:
“Tất cả mọi thứ là để làm bạn: Biết nhiều thiện cảm hơn, biết đúng hơn, từ bỏ nhiều hơn, nhẹ nhàng hơn, tốt bụng hơn, có trách nhiệm hơn, đạo đức hơn.”
Anh ấy tiếp tục, “Bạn của tôi! Tôi không quan tâm đến tôn giáo của anh ấy. Điều thực sự quan trọng đối với tôi là hành vi của anh ấy đối với người đồng tính, gia đình, công việc, cộng đồng và thế giới. Hãy nhớ rằng vũ trụ đang áp đảo hành động và suy nghĩ của chúng tôi. hành động và phản ứng không chỉ cho vật lý Những gì chúng tôi muốn cho người khác.
“Không còn tôn giáo cao hơn sự thật.”
Trong cuốn sách Ngoài tôn giáo, đạo đức cho cả một thế giớiDalai Lama từng sử dụng ví Phật giáo và Kitô giáo như trà và cà phê, từ bi là nước. Bất kỳ tôn giáo nào không dựa vào lòng trắc ẩn không thể tồn tại và phát triển.
Chánh niệm hoặc nhận thức
Chánh niệm là khả năng nhận thức và sống trong thời điểm hiện tại với sự thức tỉnh hoàn toàn, trí tuệ nuôi dưỡng, tập trung và kiên trì cảm xúc trong một thế giới thay đổi nhanh chóng. Hiểu nhiều hơn đơn giản là khi chúng ta nhận thức được nơi chúng ta đang ở, những gì chúng ta đang làm với thái độ không phán xét, không phản ứng thái quá hoặc choáng ngợp với những gì xảy ra xung quanh.
Các nghiên cứu cụ thể về lợi ích của chánh niệm và ứng dụng trong “chữa bệnh” tâm lý đã xác nhận thực tiễn thực tế để giúp cải thiện trí nhớ; Cải thiện giấc ngủ; tăng cảm giác hạnh phúc; Kiểm soát tốt hơn sự tức giận, cải thiện khả năng nhận thức, giảm căng thẳng, lo lắng và trầm cảm, giảm đau nửa đầu và đau mãn tính, cải thiện mối quan hệ bằng cách kết nối và tương tác tốt với mọi người. Ngoài ra, cũng có thể đề cập đến việc thực hành chánh niệm để giúp giảm cân và ăn các rối loạn, do đó ăn chánh niệm để giúp bạn xây dựng thói quen ăn uống lành mạnh hơn.
Chánh niệm đã trở thành một xu hướng trên thế giới, được áp dụng bởi các doanh nghiệp và các cơ quan công cộng, bao gồm các lực lượng quân sự và trường học. Nhiều trung tâm chữa bệnh sử dụng chánh niệm như một liệu pháp.
Không tham dự-Vairagya)
Phật giáo đã dạy chúng ta đừng gắn bó cảm xúc và bám vào cuộc sống vật chất, được coi là nguồn gốc của sự đau khổ, và tạo ra sự bình yên bên trong và thoát khỏi những ham muốn quá mức. Đức Phật cho biết người cứng đầu đã đóng góp cho Pháp. Ông đã dạy: Những người ăn cắp hey hey bhikkhu, những người ăn Bhikkhu là những người khó nói, đầy tự nhiên khiến họ khó nói, khó vỗ lên, không tôn trọng khi được dạy. Đây là Pháp làm cho sự hỗn loạn kỳ diệu và biến mất (Tăng của Đảng SuttaChương V, Sản phẩm XVI, KiM số 156: Chaos Dharma).
Là một người học Phật tử, cụm từ “Duy Tue thi Nghiep” Mọi người đều nhớ. David Loy bày tỏ ý tưởng này bằng cách khác, rằng: “Mục đích của Phật giáo là sử dụng trí tuệ để biến đổi cá nhân và xã hội” (mục tiêu của con đường Phật giáo là sự khôn ngoan để phục vụ chuyển đổi cá nhân và xã hội).
Stubborn thuộc về những con kiến, xấu xa và ranh giới, là những món ăn cơ bản của phiền não, rễ sâu, không mong đợi được nuôi một lần ngay lập tức! Một hình ảnh gần gũi giúp chúng ta dễ dàng liên kết với người bướng bỉnh là con tằm kéo và sau đó trói buộc chúng ta vào tổ kén chật chội và chật chội. Giống nhau là như nhau.
Hiểu mối quan hệ định trước và kết nối (liên kết-pratītyasamutpāda)
Lý thuyết tiền định trước của Phật giáo nói rằng cuộc sống hoặc thế giới này được tạo thành từ mối quan hệ của các mối quan hệ, trong đó việc phát sinh và phá hủy các yếu tố phụ thuộc vào một số yếu tố khác là điều kiện cho họ. . Kinh thánh Phật giáo khái quát hóa nội dung này với phân khúc sau: “Bởi vì điều này là hiện tại, cái khác Có mặt/ bởi Cái này Không Có Khuôn mặt, nữ Không có mặt/ bởi Cái này Sinh ra, The Kia sinh ra/ bởi Cái này Giết, The ở đó loại bỏ”.
Kiến thức về mối quan hệ định trước giúp chúng ta thấy sự thống nhất của tất cả mọi thứ và làm cho chúng ta có trách nhiệm hơn với người khác và môi trường. Nó cho thấy rằng tất cả các tồn tại trong thế giới này hoạt động theo nguyên tắc tương quan lẫn nhau. Điều này và hiện tượng phát sinh do sự liên kết đủ điều kiện để hỗ trợ sự ra đời đó. Và ngược lại, mọi thứ, hiện tượng chấm dứt hoặc phá hủy khi các điều kiện, thành phần, các yếu tố khiến chúng thay đổi hay không. Và thậm chí các điều kiện hỗ trợ này phụ thuộc vào các yếu tố và điều kiện khác để phát sinh, tồn tại và phá hủy.
Bình thường-upekkhā)
Phật giáo khuyến khích chúng ta thực hành tâm trí, bình tĩnh và bình tĩnh đối phó với những thăng trầm của cuộc sống với sự bình tĩnh. Vì vậy, Upekkhā là để cho tâm trí cân bằng, vô tư, không gắn bó cũng không ghét, không thích và không hài lòng với tất cả các tình huống của cuộc sống. Tâm trí được thải ra như lá sen, nó không giữ nó mà trượt hết những giọt nước, bất kể nó ở đâu.
Upekkhā là tâm trí tự do trước nghịch cảnh, trước sự phỉ báng, nguyền rủa, khinh miệt, chỉ trích của người khác. Và, nó cũng bình tĩnh, bình tĩnh trước hạnh phúc, may mắn; Khen ngợi, khen ngợi … của mọi người cho chính mình. Nói tóm lại, trước khi thành công hay thất bại, hơn cả việc thua cuộc, khen ngợi, niềm vui … Tâm trí của Upekkhā vẫn bình tĩnh và bình tĩnh như mặt đất.
Vai trò của truyền thông
Với các giá trị vĩnh cửu, các phương tiện truyền thông, nhà văn, học giả, khi đề cập đến Phật giáo, phải cảm thấy có trách nhiệm làm ngôn ngữ vì Pháp là tủy xương, nguồn tư tưởng Việt Nam.
Nhiều người thường tự hỏi tại sao Phật giáo được gọi là “Akālika”, có nghĩa là “không có thời gian” (vượt thời gian), một học thuyết đã tồn tại trong hơn 20 thế kỷ. Chúng ta càng thấy nhiều thay đổi trong Phật giáo, chúng ta càng thấy Phật giáo luôn luôn điều chỉnh để đáp ứng tất cả các yêu cầu của các dân tộc khác nhau, các nền văn hóa khác nhau ở các thời đại khác nhau, bao gồm tất cả các loài cá. Nhân với sự khác biệt và tính cách của chính họ. Nếu Phật giáo tồn tại và được áp dụng trong thực tế ngày nay là do “thời gian” của Phật giáo bao gồm các giá trị vượt thời gian.
Hiệu trưởng của Đại học Phật giáo Mahinda ở Sri Lanka, Giáo sư Frank Lee Woodward (1871-1952), một trong những dịch giả nổi tiếng về giáo lý của Đức Phật, đã từng nói rằng Phật giáo là “tôn giáo của tự điều trị. Không bao giờ nghĩ rằng họ theo Phật giáo, hoặc trong một ngôi đền Phật giáo, cũng như chưa bao giờ được phong chức, lánh nạn, hoặc có tên Pháp, và tự nói với chính họ chỉ sống theo lương tâm thuần túy của bạn, không có hại cho bất cứ ai, lòng tốt với mọi người , là đủ. cần thiết để thực hành tâm trí bởi vì “tâm trí dẫn đầu pháp, tâm trí, tâm trí tạo ra”.
Nhưng bây giờ xã hội được bao quanh bởi rất nhiều hình ảnh, tin tức, truyền hình, phim, nguy hiểm nhất, thông tin được truyền tải vô trách nhiệm. Chúng ta phải lắng nghe rất nhiều tin tức giật gân (tin nóng) như “người cha yêu” đã giết trẻ con, vợ giết chồng … nhiều tờ báo hoặc trang web không chỉ dừng thông tin mà còn khai thác những câu chuyện bên lề, mô tả tỉ mỉ tội ác đó. Thức ăn độc đó sẽ thâm nhập vào linh hồn của độc giả một cách nhanh chóng, đặc biệt là những người trẻ tuổi.
Tâm trí giống như cơ thể nếu chúng ta nhận được các món ăn độc hại, thì tâm trí của chúng ta cho thấy tờ báo, và tờ báo chính nghĩa là không lành mạnh. Những gì chúng ta có được thông qua các giác quan và trí tưởng tượng giống như dòng sông chảy ra biển. Và vì vậy, sự thiếu hiểu biết, thù hận và buồn bã của chúng ta trở lại với tâm trí của chúng ta. Nếu các phương tiện truyền thông chứa đầy thông tin thảm khốc, thì chắc chắn tâm trí chỉ được bầu, hôn, đối xử và mất tập trung.
Chúng ta hãy ngồi xuống vào cuối năm để xem các giá trị vĩnh cửu mà Phật giáo đã duy trì trong hàng ngàn năm và ảnh hưởng của những giá trị đó trong cuộc sống và là các nhà văn báo, ngôn ngữ lap, chúng ta chịu trách nhiệm ca ngợi và tôn vinh những người đó giá trị theo cách thực tế nhất.
Xã hội của chúng ta ngày nay đang phải đối mặt với nhiều vấn đề: sự tan vỡ của niềm tin vào một phần của những người trẻ tuổi và thậm chí cả những người già lý tưởng sống. Bạo lực trở thành một hành vi phổ biến trong các cuộc xung đột của những bất đồng, môi trường bị đầu độc cả theo nghĩa đen và bóng tối vì những người giàu có bất chấp cuộc sống của con người, phá hủy sức khỏe vật chất và tinh thần tinh thần. Nhiệm vụ của các nhà báo hoặc tờ báo là nói lên sự trung thực và thuyết phục luận án, ngăn chặn sự xuống cấp của môi trường văn hóa và văn hóa, và xây dựng nghiệp tốt từ khái niệm này. Con đường chúng ta đi phải là nghiệp.
Với mùa xuân mới, tại Ty ty, trong ngôn ngữ đại chúng là năm con rắn, đại diện cho sự khôn ngoan, thường được coi là biểu tượng của sự biến đổi và khả năng thích nghi, sở hữu những phẩm chất quyến rũ, cây thông và có khả năng điều hướng sự phức tạp của cuộc sống một cách duyên dáng . Giống như cách con rắn bóc vỏ, năm nay dự kiến sẽ mang lại cơ hội để thay đổi, phát triển cá nhân và nghề nghiệp. Đây cũng là thời điểm chúng ta tập trung vào các kế hoạch dài hạn, tư duy đổi mới và đưa ra quyết định một cách cẩn thận và chính xác.
Ý kiến bạn đọc (0)